ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གསང་བདག་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་། །ཉི་སྟེང་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །རྔམ་བརྗིད་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་། །རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་གདེངས། །མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་པའི་སྐུ །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲག་པོར་བགྲད། །སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་རས་གོས་གསོལ། །ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་གུནྡྷེ་བསྣམས། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་བཞུགས། །རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བདག །ཐུགས་ཀར་གུར་ཁྱིམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ཏྲང་དུས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་གདེངས། །རྩེ་མོར་ཕཊཿའཕྲོ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར། །ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔
ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །གནོད་བྱེད་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམ་བྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་
ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །འདུས་ནས་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།
ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

涅昂与秋旺伏藏上下二合猛咒洛格日日修法。嘉旺多杰。
洛格日日修法：
皈依上师三宝密主尊，
恭敬皈依等同虚空众，
为证无上菩提殊胜果，
我当修持猛咒洛格日。
嗡斯瓦巴瓦休达萨尔瓦达玛斯瓦巴瓦休多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ, oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ, ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं, ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం, 本性清净一切法本性清净我, 嗡斯瓦巴瓦休达萨尔瓦达玛斯瓦巴瓦休多杭）。
空性境中莲花及，
日轮之上我为吽，
由吽化现忿怒金刚密主尊，
威猛忿怒燃烧身，
深蓝一面四手尊，
前二手持锤和锐利宝剑，
后二手举金刚霹雳互击，
深褐发髻上扬，
裸体无饰威猛身，
威武雄壮具气概，
双足大张强力立。
顶上仙人离尘垢，
蓝灰色瘦穿布衣，
持经幡链及杵铃，
顶髻根本莲花生师安住。
自心轮心中央，
本尊总集密主尊，
心间帐室吽字饰，
咽喉阿（ཨཱཿ, ā, आः, ఆః, 阿, 阿）字咒轮环绕，
语金刚九角扬，
尖顶发（ཕཊཿ, phaṭ, फट्, ఫట్, 发, 帕特）放脐轮吽，
炽热火焰焚恶害。
吽！我为一切空行母之父！
我为一切阎罗之母！
我为三界一切之主！
我为大自在！
我为杀生一切之王！
我为轮回一切之主！
我为众生一切之父！
我为心血一切之主！
汝之心血我拥有！
我之事业汝当成！
如是生起大我慢。
嗡章度支那章度杂杂（ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ, oṃ traṅg du tri na traṅg du jaḥ jaḥ, ॐ त्रङ् दु त्रि न त्रङ् दु जः जः, ఓం త్రంగ్ దు త్రి న త్రంగ్ దు జః జః, 嗡章度支那章度杂杂, 嗡章度支那章度杂杂）
嗡洛格日帕拉南，萨嘎帕夏南，那嘎度度南，玛曼玛曼，次尔札尔次尔札尔，棒如鲁棒如鲁，巴札扎科夏雅巴札扎科夏雅，霍拉霍拉，次度索次度索，希格鲁图，哈拉帕替南，降伏轮回，毁灭恶害鬼神嘎哇次，消灭恶害夏触玛拉雅巴。
观想清晰后：不遵我命不守誓者皆当离此去他处！由轮回中灭亡！从三界根本击溃！从轮回深处拔出！以劫火焚烧！以誓言诅咒威慑！以教法惩罚斩断！以金刚利剑从顶髻摧毁！以苏摩那降服！三界任何出生任何居所的罪者，降下金刚霹雳大雨！恶害夏触玛拉雅巴！一切恶行以此降伏！
并诵诅咒。
显有化光融入我，
彼等定中归吽字，
会聚上升至那达，
无缘法界中转为。
此善愿我速成就，
仙人洛格日尊已，
众生无有一遗余，
安立彼之境地中。
此猛咒洛格日修法日修简略撰写，应格西嘎旺扎西所请，由居士持明嘉旺多杰所著，祝胜利！
涅昂与秋旺伏藏上下二合猛咒洛格日日修法。嘉旺多杰。



ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

涅昂与秋旺伏藏上下二合猛咒洛格日日修法。嘉旺多杰。
涅昂与秋旺伏藏上下二合猛咒洛格日日修法。嘉旺多杰。


